如佛所说，比丘！汝今实时亦生亦老亦灭。
若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。
佛曾对比丘说，你的生、老、灭都在这一念、这一剎那，没有过去、现在、未来。
假如懂得这个，悟了这个就叫悟道。
所以禅宗不是道理懂了，是要证到那个境界，得无生法忍，当下生而不生，灭而不灭，现在就是，哪里去找得到？
现在是什么？现在是一念转空，不要你去空它的，你造出来一个空，是第六意识境界。
是它来空你的，你想停留也停留不住，过去不可留，未来还没来，一来变现在，现在也不可留。
所以本空，不要你去空它，本来空你的。
懂了这个，可以得无生法，懂了无生法，才真可以得到佛菩萨的授记。
无生法是真正学佛的正位，不得无生法，你一切的修持都没有入正位。
所以菩萨在正位中，也无所谓受记，也无所谓得到了什么大彻大悟。
我们上午讲藏密的方法，把佛像都压在下面去了，这是什么道理？
是表法，破了人的法执，不但无我执，也没有法执；有一个佛，有一个法在，你还没有真解脱。真正得到了阿耨多罗三藐三菩提，得了大彻大悟无上正等正觉，是没有觉得自己是悟了的。
觉得自己已经大彻大悟了，他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。
“云何弥勒受一生记乎？”
维摩居士讲了这个道理，然后问弥勒菩萨：你，据说是得了释迦牟尼佛的授记，你拿什么来受记的啊？
这个问题真是鸡蛋里挑骨头！真莫名其妙，很简单嘛！
佛明明告诉他是下一生，却偏要问受一生记乎？
你们想想看容易懂吗？不容易！我们不要说前生后世的事情，太麻烦。
在座各位现在在听经，你知道自己现在听经的这个心，是昨天的，明天的，还是现在的？还是过去的，是将来的？想想看。
在座的各位都有相当的知识，你们这些知识程度，是当初你娘生你下来所带的那一点呢？还是后来加上许多？
从你有记忆到现在这么多的学问，又有了很多经历，现在有了这些本事的心灵，和你刚懂事时的心灵，是一个还是两个？说说看。
佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见，佛问波斯匿王几岁了。
王说：“六十二了。”
佛问：“你是几岁才看到恒河的水？”
王说：“记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。”
佛说：“你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个？”
王说：“当然是一个。”
佛说：“能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。”
所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊！要把握这个道理。
同样的事情，不同的说法，维摩居士问弥勒菩萨，你是一生受记吗？
换句话说，你受记是下一生吗？
真的有过去有现在有未来吗？
过去现在未来，昨天今天明天，是人因为物理世界昼夜的不同，自己划分出来的。
你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知之性没有时间，没有前生后世，缘起性空。
“为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？”
大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生！是假有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。
我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。
我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对？
人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛！
所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。
维摩居士这里讲“如生”、“如灭”，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？你始终没有掌握到，那么这一生就都是假的，不是你的。
那么死了是真死了吗？也不是的，因为如灭。
如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。
如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。
释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？没有，无所去，无所不在叫如来。
另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。
“若以如生得受记者，如无有生。”维摩居士接着说，当下即是，如没有生过。
“若以如灭得受记者，如无有灭。”如没有死。就是大家现在坐着，我讲，你听，如生如灭，前一句话过了已经没有了，空了。
你说空了吗？再说，还有，你还是会听见。
但是此中能听之性不生不灭，缘起性空。要在这个地方体会，那你可以学佛了，可以参禅了。
“一切众生皆如也”，皆如也，众生还求什么了生死？本来就无生无灭可言。
你们看，现我敲桌面一下，“咚”的一下就得定，这就是如如不动，要注意！就是这一刻，谁叫你动啊？可惜你又错过了，还好像是，哼！也是如也！再叫你就不是了。
这就是“如”的道理，所以一切众生皆如也。
众生觉得都活着，好像这宇宙中有这一段，有那么多人经过……好像好多人都来过这个世界，也都过去了。